养生文化

    中医养生文化在其历史长河中，逐渐形成了一套独具特色的思想原则，这些原则充分体现出中国传统文化的背景。首先，中医文化养生非常注重调整阴阳的平衡。阴阳分别代表人体内相对的双方，《黄帝内经》记载：“生之本，本于阴阳”，说明人的形成和生长发展的规律离不开阴阳。在人体正常生理状态下，保持阴阳相对平衡，如果出现一方偏衰，或一方偏亢，就会使人体正常的生理功能紊乱，出现病理状态。人体养生，无论是饮食起居，精神调摄，自我锻炼，药物作用都离不开协调平衡阴阳的宗旨，人的衰老，或为阴虚，或为阳虚，或阴阳俱虚。阴虚则阳亢，阳虚则阴盛，阴盛则阳病，阳盛则阴病。故防治衰老，贵在调和阴阳，使阴平阳秘，精神乃治。在阴阳调和的基础上，中医文化将人与大自然的关系称为“天人合一”，即人与天地万物是一个生命共同体，天地以四时气候育人，以五谷杂粮养人，以天然药材抵御疾病。中国传统哲学十分强调自然界是一个普遍联系着的整体，提出天人相应，天人感应等思想。认为天地万物不是孤立存在的，它们之间都是相互影响，相互作用，相互联系，相互依存着的。中医养生文化中亦体现出这种原则。这个“天”是指地球之外的日月星辰，地球之内的风雨雷电、气候变化、季节变换……这个“地”是指大地上的土壤、植物、动物、水、石头……人是什么呢？就是身体内部的脏腑，体表的经络穴位，二者之间的肌肉、骨骼、血脉、细胞……
天之大，无量无边；地之广，不可穷尽；人之奥，不可思议。但这一切并不是杂乱无章、毫无头绪的，而是紧密联系又富有规律性的。这个规律是什么呢？就是中医文化的内核——天人合一，即《黄帝内经》所讲的阴阳五行和脏腑系统。天、地、人所有的物质、能量、信息都会进入这个系统。《黄帝内经》是中医学的奠基之作，千百年来指导着中医学的学术发展与临床实践。《中医药养生全图》中的诸多内容也是源自《黄帝内经》。中医养生学主张“上知天文，下知地理，中知人事，可以长久”。这里明确把天文、地理、人事作为一整 体看待。人既是自然界的人，又是社会的人。人生活在自然界，又生存在人事社会之中，不能离开社会群体而 生存。影响健康和疾病的因素，既有生物因素，又有社会和心理的因素，这是自古以来人们已经感觉到了的客 观事实。中医养生从“天人相应”和“七情六欲”等观点出发，从人与自然，人与社会的关系中去理解和认识 人体的健康和疾病 ，十分重视自然环境和心理因素的作用，并贯穿在病因考查，诊断治疗以及保健预防的各 个环节中，如强调养生要“顺四时而适寒暑”。中医将人和自然界千变万化的规律抽象概括为“木、火、土、金、水”五种状态的变化。阳气处在生的状态就叫“木”，处于长的状态就叫“火”，处在收的状态就是“金”，处在藏的状态就是“水”，而生长收藏的转换过程称为“化”，即是“土”。通俗的讲，“木、火、土、金、水”就是将天地万物、四时变化、人体生命变化的无量无边的信息分为五种类别，即平日里经常说的“五行”。五行的归属是中医的理论基础。比如颜色分为青、赤、黄、白、黑；味道分为酸、苦、甘、辛、咸；方位分为东、南、中、西、北；音韵分为嘘（xu）、呵（he）、呼（hu）、咝（si）、吹（chui）；气候分为春、夏、长夏、秋、冬；人体生命系统分为肝、心、脾、肺、肾。其中的青、酸、东、春、肝、嘘（xu）都是互相关联的，同属于“木”这个类别；赤、苦、南、夏、心、呵（he）也是互相关联的，同属于“火”这个类别。同时中医认为人体本身也是有机整体。把人的五脏与五体、九窍、五声、五音、五志，五液、五味等联系 起来，组成整个人体和五个系统，如下图所示：

五行 木 火 土 金 水
五色 青 赤 黄 白 黑
五味 酸 苦 甘 辛 咸
五方 东 南 中 西 北
五脏 肝 心 脾 肺 肾
五音 嘘（xu） 呵（he） 呼（hu） 咝（si） 吹（chui）
气候 春 夏 长夏 秋 冬

天人合一的五行学说，是我们中国人独有的、养育中华民族数千年繁荣昌盛的生命智慧，是我们中华民族的祖先对于天、地、人变化规律的高度概括。《中医药养生全图》则是对中医药文化精髓的提炼。
中医养生文化经过漫长的艰难曲折的历程，不断地丰富发展，不断汰其糟粕，存其精华。中医文化将不断革新，创造出新的灿烂文化。中医养生学在近几十年的发展速度是惊人的。目前，国内外已掀起了一股前所未有的中医养生热，对中医养生文化的继承与发展既是机遇，也是挑战。面对这种新形势，中医文化必将焕发新的生命力。